Größte US-Museen geben Überreste amerikanischer Ureinwohner nicht zurück

Eine Ausgrabung von 1891 an der Stelle der Hopewell Mounds in Ohio. Foto: Field Museum Archives über University of Nebraska-Lincoln Center for Digital Research in the Humanities Ohio Hopewell Digitalization Project; Illustration: Shelby Slade/The Republic

Diese Geschichte wurde ursprünglich von ProPublica veröffentlicht. Lesen Sie die komplette Serie online.

Als die Vereinigten Staaten im 18. Jahrhundert die amerikanischen Ureinwohner von ihrem Land vertrieben, um Platz für die Expansion nach Westen zu machen, förderten Museen und die Bundesregierung die Plünderung indigener Überreste, Grabbeigaben und Kulturgüter. Viele der Institutionen behalten diese auch heute noch bei – und in einigen Fällen widersetzen sie sich ihrer Rückgabe trotz der Verabschiedung des Native American Graves Protection and Repatriation Act im Jahr 1990.

„Wir haben unsere Toten nie abgetreten oder aufgegeben. Sie wurden gestohlen“, sagte James Riding In, damals Professor an der Arizona State University, der Pawnee heißt, über die nicht zurückgegebenen Überreste.

ProPublica untersucht dieses Jahr das Versäumnis der NAGPRA, die zügige Rückgabe menschlicher Überreste durch staatlich finanzierte Universitäten und Museen herbeizuführen. Unsere Berichterstattung in Zusammenarbeit mit NBC News ergab, dass eine kleine Gruppe von Institutionen und Regierungsstellen eine übergroße Rolle beim Scheitern des Gesetzes gespielt hat.

Zehn Einrichtungen bewahren etwa die Hälfte der Überreste der amerikanischen Ureinwohner auf, die nicht an die Stämme zurückgegeben wurden. Dazu gehören alte und prestigeträchtige Museen mit Sammlungen aus dem Land ihrer Vorfahren, kurz nachdem die US-Regierung die amerikanischen Ureinwohner gewaltsam aus ihnen vertrieben hatte, sowie staatliche Institutionen, die ihre Sammlungen aus irdenen Grabhügeln zusammentrugen, die die Toten Hunderte von Jahren lang geschützt hatten. Zwei sind Arme der US-Regierung: das Innenministerium, das die Gesetze verwaltet, und die Tennessee Valley Authority, der größte bundeseigene Energieversorger des Landes.

Ein Sprecher des Innenministeriums sagte, es komme seinen gesetzlichen Verpflichtungen nach und seine Behörden (wie das Bureau of Indian Affairs und das Bureau of Land Management) seien nicht verpflichtet, mit der Rückführung „kulturell nicht identifizierbarer menschlicher Überreste“ zu beginnen, es sei denn, es handelt sich um einen Stamm oder eine hawaiianische Ureinwohnerorganisation stellt einen formellen Antrag.

Die Archäologin und Stammesverbindungsperson der Tennessee Valley Authority, Marianne Shuler, sagte, die Agentur sei bestrebt, „bei der Arbeit am NAGPRA-Prozess mit staatlich anerkannten Stämmen zusammenzuarbeiten“.

Das Gesetz verpflichtete Institutionen, ihre Bestände öffentlich zu melden und sich mit staatlich anerkannten Stämmen zu beraten, um zu bestimmen, an welche Stämme menschliche Überreste und Gegenstände zurückgeführt werden sollten. Institutionen sollten kulturelle Zusammenhänge berücksichtigen, einschließlich mündlicher Überlieferungen sowie geografischer, biologischer und archäologischer Zusammenhänge.

Dennoch haben viele Institutionen die Definition von „kultureller Zugehörigkeit“ so eng ausgelegt, dass sie die Verbindungen der Stämme zu ihren Vorfahren ausschließen und Überreste und Grabbeigaben behalten konnten. In den 1990er Jahren vereitelten Institutionen wie die Ohio History Connection und die University of Tennessee, Knoxville den Rückführungsprozess, indem sie alles in ihren Sammlungen, das dem Gesetz unterliegen könnte, als „kulturell nicht identifizierbar“ kategorisierten.

Alex Wesaw, Direktor für indianische Beziehungen bei Ohio History Connection, der auch Bürger der Pokagon Band der Potawatomi-Indianer ist, sagte, dass die ursprüngliche Bezeichnung so vieler Sammlungen als kulturell nicht identifizierbar durch die Institution möglicherweise „dazu missbraucht wurde, um die Menschen auf dem Laufenden zu halten“. Regale für Forschung und andere Dinge, die unsere Institution einfach nicht mehr zulässt.“

In einer Erklärung gegenüber ProPublica, einer Universität von Tennessee, sagte ein Sprecher von Knoxville, dass die Universität „aktiv Beziehungen zu Stammesgemeinschaften aufbaut und sich mit ihnen berät“.

ProPublica stellte fest, dass das American Museum of Natural History einige menschliche Überreste aus dem Südwesten nicht zurückgegeben hat, und argumentierte, dass sie zu alt seien, um zu bestimmen, welche Stämme – unter Dutzenden in der Region – die richtigen für die Rückführung wären. Im Mittleren Westen weigerte sich das Illinois State Museum jahrzehntelang, eine kulturelle Zugehörigkeit für menschliche Überreste der amerikanischen Ureinwohner herzustellen, die vor der Ankunft der Europäer in der Region im Jahr 1673 entstanden waren, und verwies auf keine verlässlichen schriftlichen Aufzeichnungen während der Zeit, die Archäologen als „Vorkontakt“ oder „Vorkontakt“ bezeichneten. „prähistorische“ Zeit.

Das American Museum of Natural History lehnte eine Stellungnahme zu dieser Geschichte ab.

Brooke Morgan, Kuratorin für Anthropologie im Illinois State Museum, sagte in einer Erklärung, dass Mitte der 1990er Jahre „archäologische und historische Beweislinien bei der Bestimmung der kulturellen Zugehörigkeit bevorzugt wurden“ und dass „1673 eine theoretische Linie gezogen wurde“. Morgan führte den früheren Ansatz des Museums auf eine Schwäche des Gesetzes zurück, das ihrer Meinung nach mehrere Stämme nicht dazu ermutigte, gemeinsam eine kulturelle Zugehörigkeit zu beanspruchen, eine Praxis, die ihrer Meinung nach heute üblich sei.

Bis zum letzten Monat hatten etwa 200 Institutionen – darunter das William S. Webb Museum of Anthropology der University of Kentucky und das gemeinnützige Center for American Archaeology in Kampsville, Illinois – keine der Überreste von mehr als 14.000 amerikanischen Ureinwohnern in ihre Sammlungen zurückgeführt. Einige Institutionen ohne dokumentierte Rückführungen besitzen die Überreste einer einzelnen Person; andere haben bis zu ein paar Tausend.

Ein Sprecher der University of Kentucky erklärte gegenüber ProPublica, dass sich das William S. Webb Museum „für die Rückführung aller Überreste und Grabbeigaben der amerikanischen Ureinwohner, aller heiligen Gegenstände und Objekte des kulturellen Erbes an die indigenen Nationen einsetzt“ und dass die Institution kürzlich 800.000 US-Dollar für künftige Bemühungen bereitgestellt habe.

Jason L. King, der geschäftsführende Direktor des Center for American Archaeology, sagte, dass die Institution das Gesetz eingehalten habe: „Bisher hat kein Stamm die Rückführung von Überresten oder Gegenständen von der CAA beantragt.“

Als 1990 das Bundesrückführungsgesetz verabschiedet wurde, schätzte das Congressional Budget Office, dass es zehn Jahre dauern würde, alle abgedeckten Objekte und Überreste an die Indianerstämme zu repatriieren. Heutzutage bezeichnen viele Stammesbeauftragte für Denkmalpflege und NAGPRA-Experten diese Schätzung als lächerlich, da der Kongress das Bundesamt, das mit der Überwachung des Gesetzes und der Verwaltung von Beratungs- und Rückführungszuschüssen beauftragt ist, nie vollständig finanziert hat. Der Autor Chip Colwell, ehemaliger Kurator am Denver Museum of Nature & Science, schätzt, dass die Rückführung noch mindestens 70 Jahre dauern wird. Aber das Innenministerium, das jetzt von dem ersten amerikanischen Ureinwohner geleitet wird, der einen Kabinettsposten bekleidet, strebt Änderungen der Vorschriften an, die die Institutionen dazu zwingen würden, die Rückführung innerhalb von drei Jahren abzuschließen. Einige, die sich für die Rückführung von Institutionen und Stämmen einsetzen, haben Bedenken hinsichtlich der Machbarkeit dieses Zeitplans geäußert.

Unsere Untersuchung umfasste eine Analyse der Aufzeichnungen von mehr als 600 Institutionen; Interviews mit mehr als 100 Stammesführern, Museumsfachleuten und anderen; und die Durchsicht von Abschriften aus fast 30 Jahren des Bundesausschusses, der Streitigkeiten im Zusammenhang mit dem Gesetz anhört.

D. Rae Gould, geschäftsführender Direktor der Native American and Indigenous Studies Initiative an der Brown University und Mitglied der Hassanamisco Band of Nipmucs of Massachusetts, sagte, dass Institutionen, die nicht repatriieren wollen, oft behaupten, dass es keine ausreichenden Beweise gibt, um die Überreste menschlicher Vorfahren damit in Verbindung zu bringen alle lebenden Menschen.

Gould sagte, „einer der Fehler des Gesetzes“ bestehe darin, dass Institutionen und nicht Stämme das letzte Wort darüber hätten, ob ihre Sammlungen als kulturell mit den Stämmen verwandt gelten, die eine Rückführung anstreben. „Institutionen machen sich das zunutze“, sagte sie.

Einige der renommiertesten Museen des Landes verfügen weiterhin über umfangreiche Sammlungen von Überresten und Grabbeigaben, die im Rahmen von NAGPRA zurückgegeben werden könnten.

Das Peabody Museum of Archaeology and Ethnology der Harvard University in Cambridge, Massachusetts, die University of California, Berkeley und das Field Museum in Chicago bewahren jeweils die Überreste von mehr als 1.000 amerikanischen Ureinwohnern auf. Ihre frühesten Sammlungen stammen aus dem 19. und frühen 20. Jahrhundert, als ihre Kuratoren versuchten, enzyklopädische Sammlungen menschlicher Überreste zusammenzutragen.

Viele Anthropologen jener Zeit rechtfertigten das groß angelegte Sammeln mit der Möglichkeit, Beweise dafür zu bewahren, dass es sich ihrer fälschlichen Meinung nach um eine ausgestorbene Rasse der „Hügelbauer“ handelte – eine Rasse, die älter war als die amerikanischen Ureinwohner und nichts mit ihnen zu tun hatte. Später, nachdem sich diese Theorie als falsch herausstellte, gruben Archäologen immer noch Gräber aus, und zwar mit einer anderen rassistischen Begründung: Viele Wissenschaftler, die sich der US-amerikanischen Eugenik-Bewegung anschlossen, nutzten geplünderte Schädel für Studien, in denen sie argumentierten, dass die amerikanischen Ureinwohner aufgrund ihrer Schädelgröße den Weißen unterlegen seien.

Diese kolonialistischen Mythen wurden auch verwendet, um die Brutalität der US-Regierung gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern zu rechtfertigen und einen Großteil des Rassismus zu schüren, dem sie auch heute noch ausgesetzt sind.

„Indianer waren schon immer Gegenstand der Forschung und nicht echte Menschen“, sagte Shannon O’Loughlin, Geschäftsführerin der Association on American Indian Affairs und Bürgerin der Choctaw Nation of Oklahoma.

Als das neue Feld der Archäologie in den 1870er Jahren an Dynamik gewann, schloss die Smithsonian Institution einen Deal mit US-Armeegeneral William Tecumseh Sherman ab, um jedem seiner Soldaten bis zu 500 US-Dollar – oder etwa 14.000 US-Dollar im Jahr 2022 – für Gegenstände wie Kleidung und Waffen zu zahlen und Alltagswerkzeuge, die nach Washington zurückgeschickt wurden.

„Wir sind bestrebt, eine große Anzahl vollständiger Ausrüstungsgegenstände in Form von Kleidung, Schmuck und Kriegswaffen zu beschaffen“ und „eigentlich alles, was mit dem Leben und Charakter der Indianer zu tun hat“, schrieb Joseph Henry, der erste Sekretär des Smithsonian an Sherman am 22. Mai 1873.

Die Smithsonian Institution beherbergt heute die Überreste von rund 10.000 Menschen, mehr als jedes andere US-Museum. Es meldet jedoch seine Rückführungsfortschritte nach einem anderen Gesetz, dem National Museum of the American Indian Act. Und Informationen darüber, was noch zurückgeführt werden muss, werden nicht mit der gleichen Detailliertheit öffentlich gemacht, wie die NAGPRA von den Institutionen verlangt, die sie abdeckt. Stattdessen teilt das Smithsonian seine Inventarlisten mit den Stämmen, sagten zwei Sprecher gegenüber ProPublica.

Frederic Ward Putnam, der 1875 zum Kurator des Peabody Museum of American Archaeology and Ethnology der Harvard University ernannt wurde, gab Ausgrabungen in Auftrag und finanzierte sie, die zu den frühesten Sammlungen in Harvard, im American Museum of Natural History und im Field Museum werden sollten. Er half auch beim Aufbau der Anthropologieabteilung und des Museums an der UC Berkeley, wo mehr menschliche Überreste aus Gräbern der amerikanischen Ureinwohner aufbewahrt werden als jede andere US-Einrichtung, die NAGPRA einhalten muss.

Für die Weltausstellung 1893 in Chicago beauftragte Putnam den autodidaktischen Archäologen Warren K. Moorehead mit der Leitung von Ausgrabungen im Süden Ohios, um menschliche Überreste und „Reliquien“ zur Ausstellung zu sammeln. Vieles von dem, was Moorehead in den Grafschaften Ross und Warren in Ohio ausgegraben hat, wurde zu den Gründungssammlungen des Field Museum.

Einige Jahre nach den Ausgrabungen in Moorehead war das American Museum of Natural History Mitsponsor konkurrierender Expeditionen in den Südwesten; Gegenstände wurden aus dem Chaco Canyon in New Mexico geplündert und per Zug nach New York verschifft. Sie bleiben erstklassige Sammlungen der Institution.

Seit letztem Monat hat das Field Museum die rechtliche Kontrolle über 28 % der Überreste von 1.830 amerikanischen Ureinwohnern zurückerhalten, die es dem National Park Service gemeldet hat, der die Gesetze verwaltet und Bestandsdaten verwaltet. Es beherbergt noch immer mindestens 1.300 Überreste amerikanischer Ureinwohner.

In einer Erklärung erklärte das Field Museum, dass die Daten des Parkdienstes veraltet seien. (Das Museum veröffentlicht separate Daten auf seiner Rückführungs-Website, die seiner Aussage nach häufig aktualisiert werden und genauer sind.) Ein Sprecher sagte gegenüber ProPublica, dass „alle menschlichen Überreste der amerikanischen Ureinwohner im Rahmen der NAGPRA zur Rückgabe bereitstehen“.

Das Museum hat eingeräumt, dass die Ausgrabungen in Moorehead nicht den heutigen Standards entsprechen würden. Aber das Museum profitiert weiterhin von diesen Sammlungen. Zwischen 2003 und 2005 nahm es 400.000 US-Dollar vom National Endowment for the Humanities entgegen, um seine nordamerikanische ethnografische und archäologische Sammlung – einschließlich des von Moorehead ausgegrabenen Materials – für die zukünftige Nutzung durch Anthropologen und andere Forscher zu bewahren. Das ist fast viermal mehr als das Land im gleichen Zeitraum an Zuschüssen vom National Park Service zur Unterstützung seiner Rückführungsbemühungen im Rahmen von NAGPRA erhielt.

In einer Erklärung sagte das Museum, es trage die Verantwortung für die Pflege seiner Sammlungen und dass der Zuschuss in Höhe von 400.000 US-Dollar „für eine bessere Verwaltung der Objekte in unserer Obhut sowie für die Organisation von Informationen verwendet wurde, um deren Herkunft besser zu verstehen und Aufzeichnungen öffentlich zugänglicher zu machen“.

Aufzeichnungen zeigen, dass das Field Museum alle von Moorehead ausgegrabenen Sammlungen als kulturell nicht identifizierbar eingestuft hat. Das Museum teilte mit, dass es 1995 Stämme mit historischen Verbindungen zum Süden Ohios über diese Sammlungen informiert habe, jedoch keine Anträge auf Rückführung oder Entsorgung erhalten habe. Helen Robbins, die Leiterin der Rückführungsabteilung des Museums, sagte, dass es eine Herausforderung sei, bestimmte Stämme offiziell mit diesen Stätten in Verbindung zu bringen, dass dies jedoch nach Rücksprache mit den Stämmen möglich sein könnte.

Der Präsident und CEO des Museums, Julian Siggers, hat Vorschläge kritisiert, die die Rückführung beschleunigen sollen. Im März 2022 schrieb Siggers an Innenministerin Deb Haaland, dass Museen wie das Field mehr Zeit und Geld benötigen würden, um den Anforderungen nachzukommen, wenn neue Vorschriften es Stämmen ermöglichen würden, Rückführungen auf der Grundlage geografischer Bindungen zu Sammlungen und nicht aufgrund kultureller Bindungen zu beantragen. ProPublica stellte fest, dass das Field Museum mehr Bundesgelder zur Einhaltung der NAGPRA erhalten hat als jede andere Institution im Land.

Robbins sagte, dass zu den Herausforderungen der Institution bei der Rückführung der Mangel an Finanzmitteln und Personal gehöre. „Dennoch“, fügte Robbins hinzu, „erkennen wir, dass ein Großteil dieser Arbeit zu lange gedauert hat.“

Von den 1890er bis 1930er Jahren führten Archäologen im gesamten Mittleren Westen und Südosten groß angelegte Ausgrabungen von Grabhügeln durch, Regionen, in denen die Bundespolitik Stämme gewaltsam von ihrem Land vertrieben hatte. Laut ProPublica befinden sich sieben der zehn Institutionen, in denen die meisten menschlichen Überreste des Landes aufbewahrt werden, in Regionen, die von indigenen Völkern mit Hügelbaukulturen bewohnt wurden.

Zu ihnen gehören die Ohio History Connection, das William S. Webb Museum of Anthropology der University of Kentucky, die University of Tennessee, Knoxville und das Illinois State Museum.

Archäologische Untersuchungen deuten darauf hin, dass die ältesten Grabhügel vor etwa 11.000 Jahren errichtet wurden und dass diese Praxis bis ins 15. Jahrhundert andauerte. Die mündlichen Überlieferungen vieler heutiger Stämme bringen ihre Vorfahren mit Erdhügeln in Verbindung. Ihre Strukturen und Zwecke variieren, aber viele umfassen Räume für gemeinschaftliche Zusammenkünfte und Plattformen für Häuser und zur Bestattung der Toten. Einige Institutionen argumentieren jedoch, dass diese Geschichten kein ausreichender Beweis dafür seien, dass die heutigen Stämme die rechtmäßigen Verwalter der menschlichen Überreste und Grabbeigaben seien, die aus den Hügeln entfernt wurden und daher in Museen verbleiben sollten.

Wie nationale Institutionen nutzen auch lokale Museen großzügig die Bezeichnung „kulturell nicht identifizierbar“, um der Rückgabe von Überresten zu widerstehen. Beispielsweise stufte die Ohio Historical Society (heute Ohio History Connection) 1998 ihre gesamte Sammlung, die heute mehr als 7.100 menschliche Überreste umfasst, als „kulturell nicht identifizierbar“ ein. Es hat die Überreste von 17 amerikanischen Ureinwohnern zur Rückgabe bereitgestellt, was 0,2 % der menschlichen Überreste in seinen Sammlungen ausmacht.

„Es ist hart für Leute, die ihr ganzes Berufsleben lang in diesem Bereich gearbeitet haben und eher aus einer kolonialen Perspektive an die Sache herangehen – dass das, was man in der Erde finden würde, einem gehört“, sagte Wesaw über die Praktiken früherer Generationen. „Das ist nicht mehr der Fall. So funktionieren wir nicht.“

Seit Jahrzehnten protestieren indigene Völker in Ohio gegen die Entscheidungen des Museums und behaupten in öffentlichen Sitzungen des Bundesausschusses, der die Umsetzung des Gesetzes überwacht, dass ihre mündlichen Überlieferungen auf Hügelbaukulturen zurückgehen. Wie ein Kommentator, Jean McCoard von der Native American Alliance of Ohio, 1997 betonte, gibt es in Ohio keine staatlich anerkannten Stämme, weil sie gewaltsam vertrieben wurden. Infolgedessen, so argumentierte McCoard, sei es den Archäologen im Bundesstaat gestattet worden, menschliche Überreste von Vorfahren ohne großen Widerstand von lebenden Menschen zu trennen. Seit den frühen 1990er Jahren setzt sich die Native American Alliance of Ohio für die Umbettung aller menschlichen Überreste im Besitz der Ohio History Connection ein. Es ist noch nicht geschehen.

Wesaw sagte, dass das Museum begonnen habe, mehr mit den Stämmen zusammenzuarbeiten, um ihre Vorfahren und Habseligkeiten zurückzugeben. Alle zwei Monate beruft der NAGPRA-Spezialist des Museums – eine neu geschaffene Position, die sich ganz der Rückführungsarbeit widmet – virtuelle Treffen mit Anführern vieler der rund 45 Stämme ein, die durch ihre Vorfahren mit Ohio verbunden sind.

Aber, sagte Wesaw, die Herausforderungen seien tiefgreifend.

„Es ist ein altes Museum“, sagte Wesaw. „Seit 1885 gab es eine Reihe von Archäologen, die ihre Karriere auf dem Rücken unserer Vorfahren gemacht haben, die aus der Erde oder aus Hügeln geborgen wurden. Es ist wirklich, wirklich herzzerreißend, wenn man darüber nachdenkt.“

Darüber hinaus ergab die Untersuchung von ProPublica, dass einige Sammlungen mit Hilfe von Bundesmitteln angehäuft wurden. Die überwiegende Mehrheit der NAGPRA-Sammlungen im William S. Webb Museum of Anthropology der University of Kentucky stammen aus Ausgrabungen, die von der Bundesregierung im Rahmen der Works Progress Administration des New Deal in den späten 1930er bis 1940er Jahren finanziert wurden. In den ländlichen und verarmten Landkreisen Kentuckys gab es Grabhügel, und Washington finanzierte Ausgrabungen an 48 Stätten in mindestens 12 Landkreisen, um Arbeitsplätze für Arbeitslose zu schaffen.

Mehr als 80 % der Bestände des Webb Museums, die nach Bundesrecht zurückgegeben werden müssen, stammen aus WPA-Ausgrabungen. Das Museum, das 1996 jede einzelne seiner Sammlungen als „kulturell nicht identifizierbar“ einstufte, hat bisher keine der rund 4.500 menschlichen Überreste zurückgeführt, die es der Bundesregierung gemeldet hat. Allerdings hat das Museum kürzlich seinen ersten NAGPRA-Koordinator eingestellt und die Konsultationen mit Stammesnationen erneuert, nachdem es jahrzehntelang eine Rückführung vermieden hatte. Ein Sprecher sagte gegenüber ProPublica, dass ein laufendes Rückführungsprojekt des Museums zur Rückgabe von etwa 15 % der menschlichen Überreste in seinen Sammlungen führen werde.

In einer Erklärung sagte ein Museumssprecher, dass „wir den Schmerz erkennen, der durch frühere Praktiken verursacht wurde“ und dass die Institution plant, mehr Ressourcen für die Rückführung bereitzustellen.

Die University of Kentucky teilte ProPublica kürzlich mit, dass sie plant, zwischen 2023 und 2025 mehr als 800.000 US-Dollar für die Rückführung auszugeben, einschließlich der Einstellung von drei weiteren Stellen für Museumsmitarbeiter.

Im Jahr 2010 führte das Innenministerium eine neue Regelung ein, die Institutionen die Möglichkeit gab, Überreste und Gegenstände zurückzugeben, ohne eine kulturelle Zugehörigkeit zwischen den heutigen Stämmen und ihren Vorfahren herzustellen. ProPublica stellte jedoch fest, dass sich einige Institutionen dagegen gewehrt haben.

Experten sagen, dass die Durchsetzung des Gesetzes durch mangelnde Finanzierung des Nationalen NAGPRA-Programms durch den Kongress behindert wurde. Der National Park Service konnte erst kürzlich eine Vollzeitstelle finanzieren, die sich der Untersuchung von Behauptungen widmet, dass Institutionen sich nicht an das Gesetz halten; Die Vorwürfe können vom Vorenthalten von Informationen gegenüber Stämmen über Sammlungen über die Nichtbeantwortung von Konsultationsanfragen bis hin zur Verweigerung der Rückführung reichen. Zuvor war das Programm auf einen Teilzeit-Ermittler angewiesen.

Darüber hinaus wurden Institutionen, die gegen das Gesetz verstoßen, nur mit geringfügigen Geldstrafen belegt, und einige werden überhaupt nicht bestraft, selbst nachdem das Innenministerium ein Fehlverhalten festgestellt hat. Seit 1990 hat das Innenministerium nur 59.111,34 US-Dollar von 20 Institutionen eingezogen, gegen die es begründete Vorwürfe hatte. Dadurch müssen indigene Nationen die finanzielle und emotionale Last der Rückführungsarbeit tragen.

Nach Angaben des Anwalts des Stammes übte die Santa Ynez Band of Chumash Indians, ein Stamm in Kalifornien, jahrelang Druck auf die UC Berkeley aus, mehr als tausend Überreste ihrer Vorfahren zu repatriieren. Dies geschah schließlich im Jahr 2018 nach einer jahrzehntelangen Kampagne, die kostspielige Rechtsstreitigkeiten und Hin- und Rückreisen der Stammesführer nach Berkeley beinhaltete.

„Für mich gibt es kein Geld, keinen Dollarbetrag für die zu erledigende Arbeit. Tatsache ist jedoch, dass nicht jeder Stamm über die gleiche Infrastruktur und Finanzierung verfügt wie andere“, sagte Nakia Zavalla, die Kulturdirektorin des Stamm. „Ich fühle wirklich mit den Stämmen, die nicht über die nötigen Mittel verfügen und sich nur auf Bundesmittel verlassen.“

Ein Sprecher der UC Berkeley lehnte es ab, sich zu ihren Interaktionen mit dem Santa Ynez Chumash zu äußern, und sagte, die Schule wolle der Kommunikation mit dem Stamm Priorität einräumen.

Die Museen der University of Alabama gehören zu den Institutionen, die Stämme in langwierige Auseinandersetzungen um die Rückführung gezwungen haben.

Im Juni 2021 forderten sieben Stammesvölker, die im heutigen Südosten der USA beheimatet sind, gemeinsam die Universität auf, die Überreste von fast 6.000 ihrer Vorfahren zurückzugeben. Ihre Vorfahren gehörten zu den mehr als 10.000 Menschen, deren Überreste zwischen den 1930er und 1980er Jahren von Anthropologen und Archäologen auf dem zweitgrößten Grabhügel des Landes ausgegraben wurden. Der Ort, der im Kolonialstil als Moundville bekannt war, war zwischen 1050 und 1650 ein wichtiger Kultur- und Handelsknotenpunkt für Muskogea-sprechende Menschen.

Die Stämme hatten mehr als ein Jahrzehnt lang versucht, die Vorfahren der Moundvilles zu repatriieren, aber die Universität hatte behauptet, sie seien alle „kulturell nicht identifizierbar“. Aus E-Mails zwischen Universitäts- und Stammesführern aus dem Jahr 2018 geht hervor, dass die Universität, als sie sich schließlich bereit erklärte, mit der Rückführung zu beginnen, darauf bestand, dass sie vor der Rückgabe der menschlichen Überreste ihre gesamte Moundville-Sammlung neu inventarisieren müsse – ein Prozess, der ihrer Aussage nach fünf Jahre dauern würde. Die „Neuinventur“ würde das Fotografieren und CT-Scannen menschlicher Überreste erfordern, um Daten für zukünftige Studien zu sammeln, was die Stämme ablehnten.

Im Oktober 2021 brachten Anführer der Choctaw Nation of Oklahoma, der Chickasaw Nation, der Muscogee (Creek) Nation, der Seminole Nation of Oklahoma und des Seminole Tribe of Florida die Angelegenheit dem bundesstaatlichen NAGPRA Review Committee vor, das eine Feststellung der kulturellen Zugehörigkeit empfehlen kann ist nicht rechtsverbindlich. (Streitigkeiten über diese Ergebnisse sind relativ selten.) Die Stammesführer reichten ein 117-seitiges Dokument ein, in dem detailliert beschrieben wird, wie Muskogea-sprechende Stämme miteinander verwandt sind und wie ihre gemeinsame Geschichte lange vor der Ankunft der Europäer bis in die Gegend von Moundville zurückverfolgt werden kann.

„Unsere Ältesten sagen uns, dass die Muskogea-sprechenden Stämme miteinander verwandt sind. Wir haben eine gemeinsame Geschichte der Kolonisierung und eine gemeinsame Geschichte des Wiederaufbaus“, sagte Ian Thompson, ein Stammesbeauftragter für Denkmalpflege bei der Choctaw Nation, gegenüber der NAGPRA Prüfungsausschuss im Jahr 2021.

Die Stämme erzwangen schließlich die größte Rückführung in der Geschichte von NAGPRA. Letztes Jahr stimmte die Universität der Rückgabe der Überreste von 10.245 Vorfahren zu.

In einer Erklärung sagte ein Sprecher der University of Alabama Museums: „Um das historische und kulturelle Erbe zu würdigen und zu bewahren, war und ist die ordnungsgemäße Pflege von Artefakten und Ahnenüberresten der Muskogea-sprechenden Völker für UA unerlässlich.“ Die Universität lehnte eine weitere Stellungnahme „aus Respekt vor den Stämmen“ ab, fügte jedoch hinzu, dass „wir uns darauf freuen, unsere produktive Arbeit mit ihnen fortzusetzen“.

In den Museen der University of Alabama befinden sich noch immer die Überreste von mehr als 2.900 amerikanischen Ureinwohnern.

Viele Stammes- und Museumsführer zeigen sich optimistisch, dass eine neue Generation von Archäologen sowie Museums- und Institutionsführern die Gesetze besser einhalten wollen.

An der University of Oklahoma beispielsweise waren die neuen Mitarbeiter der Archäologieabteilung schockiert, als sie von den Versäumnissen ihrer Vorgänger erfuhren. Marc Levine, stellvertretender Kurator für Archäologie am Sam Noble Museum der Universität, sagte, dass es bei seiner Ankunft im Jahr 2013 mehr als genug Beweise gab, um mit der Rückführung zu beginnen, aber seine Vorgänger hatten der Arbeit keine Priorität eingeräumt. Durch die Zusammenarbeit mit Stammesnationen hat Levine Beweise gesammelt, die die Rückführung Tausender menschlicher Überreste ermöglichen würden – und NAGPRA-Arbeit ist technisch gesehen nicht Teil seiner Stellenbeschreibung. Die Universität hat keinen hauptamtlichen NAGPRA-Koordinator. Dennoch schätzt Levine, dass die Rückführung der Universitätsbestände beim derzeitigen Tempo noch ein Jahrzehnt dauern könnte.

Prominente Institutionen wie Harvard haben sich in den letzten Jahren öffentlich für frühere Inkassopraktiken entschuldigt, auch wenn die Kritik an ihrem Versäumnis, die Rückführungsarbeit abzuschließen, weiterhin anhält. (Harvard antwortete nicht auf mehrere Anfragen nach Kommentaren).

Andere in der Kritik stehende Institutionen wie die UC Berkeley haben öffentlich zugesagt, der Rückführung Vorrang einzuräumen. Und die Society for American Archaeology, eine Berufsorganisation, die 1986 in einer Grundsatzerklärung argumentierte, dass „alle menschlichen Überreste angemessen wissenschaftlich untersucht werden sollten“, empfiehlt Archäologen nun, vor der Durchführung von Studien die Zustimmung der Nachkommengemeinschaften einzuholen.

Im Oktober schlug die Biden-Regierung unter anderem Vorschriften vor, die „kulturell nicht identifizierbar“ als Bezeichnung für menschliche Überreste abschaffen würden. Am wichtigsten ist vielleicht, dass die Vorschriften die Institutionen anweisen würden, sich bei Rückführungsentscheidungen auf das Wissen der Stammesnationen über ihre Bräuche, Traditionen und Geschichten zu verlassen.

Aber für Leute, die sich seit seiner Verabschiedung mit der Arbeit beschäftigt haben, war NAGPRA nie kompliziert.

„Entweder man will das Richtige tun oder nicht“, sagte Gould von der Brown University.

Sie fügte hinzu: „An diesem Punkt ist es eine Frage der Würde.“